Albert Bandura é uma figura incontornável na psicologia moderna. Suas teorias sobre a aprendizagem social, a autoeficácia e o modelamento do comportamento moldaram parte significativa da educação, da psicoterapia e até das estratégias de propaganda corporativa.
Bandura, ao contrário dos behavioristas clássicos, reconheceu a importância da cognição na aprendizagem. Não somos apenas produtos de reforços externos; observamos, imitamos, internalizamos. Há liberdade? Há agência? Talvez. Mas, numa sociedade capitalista e hierárquica, essas mesmas capacidades se tornam armas contra nós mesmos. Bandura forneceu, ainda que sem intenção explícita, o manual para uma forma mais sofisticada de controle social.
Se nossa vida é uma série de escolhas individuais, por que tantas dessas decisões seguem padrões previsíveis? Se a liberdade é a regra, por que nossos gostos, nossas profissões e até nossos corpos são tão fortemente influenciados pelo meio em que crescemos? Pierre Bourdieu, sociólogo francês, nos oferece uma chave para essa contradição: o conceito de habitus.
Nos anos 1940, os filósofos Theodor Adorno e Max Horkheimer lançaram uma crítica feroz à produção cultural sob o capitalismo. Em Dialética do Esclarecimento, eles denunciaram como a arte e a cultura haviam sido transformadas em mercadorias dentro do sistema industrial. O nome dado a esse fenômeno foi Indústria Cultural – um conceito essencial para entender como o capitalismo não apenas explora o trabalho, mas também molda as consciências.
O capitalismo não se contenta em dominar os meios de produção; ele também busca controlar os meios de pensamento. E para isso, a cultura de massa desempenha um papel fundamental.
David Hume, um dos grandes filósofos do empirismo, desmonta a ideia de que a moralidade é algo racional, transcendental ou divino. Para ele, a moral surge da experiência, dos sentidos, das emoções, das paixões. Nada de dogmas, nada de verdades universais esculpidas em pedra. A ética, em sua visão, não é um conjunto de regras lógicas frias, mas um campo subjetivo, moldado pela nossa própria natureza e pelo contexto em que vivemos.
O conceito de Aufhebung em Hegel é um pilar da dialética hegeliana que ressoa com a promessa de transformação, mas também levanta suspeitas sob um olhar anarquista. A palavra, intraduzível com precisão, carrega os sentidos simultâneos de negação, preservação e elevação – uma tríade que Hegel usa para descrever o movimento da história e do pensamento. Para Marx, que herda o termo via mediação filosófica, Aufhebung é a chave para entender a transição do capitalismo ao comunismo: a propriedade privada é negada, preservada e elevada a um novo patamar. Mas, para um anarquista, essa noção dialética, tão sedutora em sua promessa de superação, pode mascarar uma armadilha sistêmica que perpetua hierarquias e domestica a revolta. Este texto examina Aufhebung sob uma perspectiva anarquista, questionando sua teleologia e sua compatibilidade com a luta por uma emancipação radical.
Quando Émile Durkheim mergulhou em suas pesquisas sobre o tecido social, ele se deparou com um fenômeno aterrador: o capitalismo não apenas explorava corpos e mentes, mas estava literalmente levando pessoas ao suicídio. O sistema econômico não apenas precarizava vidas materiais, mas criava uma armadilha psíquica da qual era quase impossível escapar.
Em sua obra mais importante, Suicídio (1897), Durkheim revelou uma descoberta chocante: conforme uma sociedade se industrializa e se rende ao consumismo, as taxas de suicídio disparam. Ele comparou diferentes nações e percebeu que a taxa de suicídio na Grã-Bretanha era o dobro da da Itália, enquanto a Dinamarca, ainda mais rica e desenvolvida, tinha uma taxa quatro vezes maior que a do Reino Unido. O capitalismo, em sua promessa vazia de progresso, estava corroendo a sanidade coletiva.
Durkheim não via o suicídio como um fenômeno isolado, mas como a manifestação extrema de um mal-estar muito mais profundo. O capitalismo não só falhava em oferecer sentido e comunidade, como também promovia uma cultura de individualismo radical, isolamento e competição desenfreada. Ele identificou cinco fatores centrais que contribuíam para esse estado de alienação:
No coração do pensamento marxista, um conceito se destaca como fundamental para compreender a história e o desenvolvimento das sociedades: as forças produtivas. Qualquer análise marxista séria, seja uma introdução didática ou um estudo aprofundado, irá mencionar esse termo repetidamente. Afirmações como "uma sociedade entra em decadência quando suas forças produtivas deixam de se desenvolver" ou "o capitalismo, em certo estágio, torna-se incapaz de impulsionar as forças produtivas, exigindo sua superação" são recorrentes na tradição marxista. Mas o que exatamente significa "forças produtivas"?
Muitos cometem o erro de confundir forças produtivas do trabalho com forças produtivas sociais, humanas e gerais. Embora relacionadas, essas categorias possuem distinções fundamentais que precisam ser esclarecidas.
Viktor Frankl (1905-1997) sobreviveu a quatro campos de concentração nazistas e, das cinzas, cunhou a Logoterapia: uma psicoterapia centrada na busca de sentido como força vital.
Enquanto a psicologia mainstream vende a autoajuda da “felicidade de Instagram” e o cognitivo-comportamental é reciclado como treinamento corporativo, a obra de Frankl mantém um brilho estranho: ela insiste que o ser humano não é máquina de prazer nem de poder—é um animal faminto de significado.
Desde o Iluminismo, a racionalidade foi elevada a um pedestal, um instrumento das elites para justificar a dominação e deslegitimar aqueles que ousassem se guiar por outros princípios. Reis, generais e empresários foram aclamados como líderes naturais porque, segundo essa narrativa, nasceram racionais. Essa mesma lógica foi usada para justificar o colonialismo, como quando Rudyard Kipling escreveu O Fardo do Homem Branco, incentivando os EUA a se lançarem na missão civilizatória. John Stuart Mill, um dos grandes nomes do liberalismo, defendia o "despotismo benevolente" britânico na Índia, pois via os colonizados como incapazes de abrir mão de seus desejos individuais em nome de algo maior. Para esses homens, povos originários e colonizados eram meras crianças barulhentas, guiadas pela emoção, assim como as mulheres no Ocidente, que deveriam ser mantidas longe da política para evitar "desordens" emocionais.