Viktor Frankl (1905-1997) sobreviveu a quatro campos de concentração nazistas e, das cinzas, cunhou a Logoterapia: uma psicoterapia centrada na busca de sentido como força vital.
Enquanto a psicologia mainstream vende a autoajuda da “felicidade de Instagram” e o cognitivo-comportamental é reciclado como treinamento corporativo, a obra de Frankl mantém um brilho estranho: ela insiste que o ser humano não é máquina de prazer nem de poder—é um animal faminto de significado.
Desde o Iluminismo, a racionalidade foi elevada a um pedestal, um instrumento das elites para justificar a dominação e deslegitimar aqueles que ousassem se guiar por outros princípios. Reis, generais e empresários foram aclamados como líderes naturais porque, segundo essa narrativa, nasceram racionais. Essa mesma lógica foi usada para justificar o colonialismo, como quando Rudyard Kipling escreveu O Fardo do Homem Branco, incentivando os EUA a se lançarem na missão civilizatória. John Stuart Mill, um dos grandes nomes do liberalismo, defendia o "despotismo benevolente" britânico na Índia, pois via os colonizados como incapazes de abrir mão de seus desejos individuais em nome de algo maior. Para esses homens, povos originários e colonizados eram meras crianças barulhentas, guiadas pela emoção, assim como as mulheres no Ocidente, que deveriam ser mantidas longe da política para evitar "desordens" emocionais.
No pensamento marxista, compreender a superestrutura é essencial para uma análise crítica da sociedade. O conceito, diretamente ligado à estrutura econômica, nos permite enxergar que nem todas as relações sociais são necessárias para a reprodução do sistema. Algumas são contingentes, podendo ser alteradas pela ação coletiva e pela luta política.
O liberalismo, especialmente em sua vertente mais radical conhecida como ~~anarcocapitalismo~~ (neo-feudalismo), defende que o mercado é o mecanismo mais eficiente para alocar recursos na sociedade. Segundo essa visão, o livre mercado, por meio da oferta e demanda, seria capaz de equilibrar a produção e o consumo, garantindo que os recursos sejam distribuídos de forma ótima. No entanto, essa ideia esbarra em uma contradição fundamental quando aplicada à força de trabalho, ou seja, ao trabalho humano vendido como mercadoria. Esse é o ponto central que destrói qualquer possibilidade de uma sociedade liberal se desenvolver de maneira minimamente saudável.
O que é lugar de fala, afinal?
"Lugar de fala" não é um veto, tampouco uma mordaça. É uma ferramenta de análise crítica das relações de poder que estruturam quem fala, quem é ouvido, e quem é sistematicamente silenciado. Surgido de uma tradição teórica e política do feminismo negro e da epistemologia situada, o conceito convida à reflexão sobre a posição social de quem fala, e não à interdição do discurso alheio.
Djamila Ribeiro, em O que é lugar de fala?, explica que esse termo não significa que só quem vive determinada opressão pode falar, mas que a experiência vivida molda perspectivas e confere autoridade epistêmica. Isso se apoia em autoras como bell hooks, Patricia Hill Collins, Donna Haraway e Gayatri Spivak, todas elas críticas às estruturas que invisibilizam vozes subalternizadas, mas também profundamente comprometidas com o diálogo transformador.
Dentro da tradição marxista, os conceitos de relações de produção e forças produtivas são essenciais para compreender a dinâmica histórica e material da sociedade. A confusão comum é tratar esses conceitos como elementos abstratos ou predeterminados, mas a perspectiva materialista da história, tal como formulada por Karl Marx, indica que eles devem ser analisados dentro de cada contexto social específico.
Revisitar teorias estabelecidas é um exercício essencial para quem busca uma perspectiva libertária e transformadora. A influente hierarquia das necessidades de Abraham Maslow, embora muitas vezes capturada em uma representação piramidal simplista, oferece uma oportunidade crítica para refletirmos sobre o que bloqueia a realização plena do ser humano: o próprio capitalismo.
A noção de estrutura é fundamental no marxismo, pois define o que é necessário e inescapável em um dado sistema social. A incompreensão desse conceito gera inúmeros equívocos, seja por parte das vertentes pós-modernas, seja pelos próprios marxistas que difundem uma visão distorcida do materialismo histórico.
Para começar, é crucial entender o que estrutura não é:
Não é apenas o local de produção. A estrutura do capitalismo envolve não apenas a produção, mas também mercado, circulação, juros, renda e acumulação de capital.
Não é um princípio causal mecânico. A estrutura não determina rigidamente todas as outras esferas da realidade, mas as condiciona.
Não é um critério classificatório. A estrutura não hierarquiza a realidade em “mais” ou “menos” importante. Seu papel é mostrar o que é necessário para que a sociedade funcione daquela forma.
"Deus está morto", mas e se ele ainda não soubesse disso? Slavoj Žižek nos provoca com essa ideia ao reinterpretar o conceito de Nietzsche sob a ótica da psicanálise lacaniana. Se a modernidade proclamou o fim da tutela divina e a libertação do homem, por que ainda permanecemos presos a novas formas de servidão?
A resposta de Lacan é inquietante: a morte de Deus não significa o fim da crença, mas sua migração para o inconsciente. O que nos governa não é mais um Deus visível, mas um Deus morto-vivo, um grande Outro simbólico que dita nossas ações sem que percebamos.
A obra Como as Democracias Morrem, de Steven Levitsky e Daniel Ziblatt, emergiu como um marco fundamental para entender os desafios contemporâneos enfrentados pelas democracias em todo o mundo. Em um contexto global marcado por crises políticas, polarização crescente e o ascenso de líderes autoritários, os autores oferecem uma análise profunda dos mecanismos pelos quais regimes democráticos podem ser subvertidos de dentro para fora. Este texto busca explorar os principais argumentos do livro, trazendo exemplos atuais que corroboram suas teses e destacando a relevância da obra para o debate político contemporâneo.