Este é um espaço para anarquia digital. Sem rastreamento. Sem censura. Apenas ideias livres e revolução.
Se há um conceito psicanalítico que ecoa como uma navalha na carne da experiência cotidiana, esse conceito é o gozo em Lacan. E não é à toa que ele é um dos mais discutidos e debatidos na psicanálise: ele revela algo profundamente incômodo sobre nós mesmos e sobre o mundo em que vivemos.
A sociedade contemporânea está em declínio. Um declínio que pode ser descrito na passagem do "ser" para o "ter" e, depois, do "ter" para o "parecer". Esse é um dos conceitos centrais de A Sociedade do Espetáculo, livro escrito por Guy Debord na década de 1960, que continua sendo um dos melhores retratos da forma como a realidade social se organiza sob o capitalismo.
Mesmo sem citar diretamente o livro, é possível ver o espetáculo em funcionamento ao nosso redor, nos aspectos mais cotidianos da vida. Para entender isso, basta observar como nossa relação com o consumo não se baseia mais na satisfação de necessidades reais, mas sim na criação artificial de desejos.
O materialismo histórico é a base teórica que sustenta a visão marxista da história. Desenvolvido por Karl Marx e Friedrich Engels nos anos 1840, ele oferece uma abordagem científica para entender o desenvolvimento das sociedades humanas, enfatizando que a história é feita pelos próprios seres humanos, mas não de forma arbitrária ou isolada. Em vez disso, os homens fazem a história a partir das condições materiais e sociais que herdaram, e essas condições moldam suas ações e possibilidades.
Vivemos em um mundo onde a cultura não é simplesmente uma escolha individual, mas um campo de disputa que nos molda e nos define. Pierre Bourdieu, sociólogo francês, desmascarou a ilusão de que nossos gostos e preferências são apenas fruto de uma subjetividade livre. Na verdade, são influenciados por nossa posição social, nossa educação e pelos círculos em que transitamos. Em outras palavras, não escolhemos a cultura — ela nos escolhe.
Bourdieu identificou que nossa visão de mundo e nossas preferências são formadas desde cedo, absorvidas inconscientemente. Esse processo ocorre através do que ele chamou de habitus, um conjunto de disposições que carregamos e que guiam nossa maneira de agir e interpretar o mundo. Nosso gosto musical, nossa forma de falar, os livros que lemos ou deixamos de ler — tudo isso não é apenas pessoal, mas socialmente determinado.
A expressão "luta de classes" tornou-se um chavão tanto para marxistas quanto para aqueles que criticam o marxismo. Muitas vezes, ela é usada de maneira superficial, como se fosse uma chave mágica capaz de explicar todos os fenômenos da realidade. No entanto, para compreender de fato o que significa a luta de classes, é necessário entender primeiro o conceito de classes sociais.
Karl Marx, em sua análise da sociedade capitalista, parte da relação entre proprietários e não proprietários dos meios de produção para caracterizar a formação das classes sociais. Essa divisão, segundo ele, é a primeira forma da divisão do trabalho, onde de um lado estão os trabalhadores, que produzem, e do outro, os proprietários, que se apropriam privadamente da produção. Essa relação de exploração e dominação é o cerne da dinâmica social capitalista, que Marx analisa através da dialética, um método que permite ir além das aparências e revelar as contradições profundas da sociedade.
O conceito de modos de produção é central na teoria marxista, pois ele nos permite entender como as sociedades humanas se organizam para produzir e reproduzir suas condições materiais de existência. No entanto, há muitas interpretações equivocadas sobre o que são os modos de produção e como eles se relacionam com a história. Neste verbete, vamos explorar o que são os modos de produção, como eles funcionam e por que Marx nunca propôs uma teoria geral sobre a sucessão histórica dos modos de produção.
Se nossa vida é uma série de escolhas individuais, por que tantas dessas decisões seguem padrões previsíveis? Se a liberdade é a regra, por que nossos gostos, nossas profissões e até nossos corpos são tão fortemente influenciados pelo meio em que crescemos? Pierre Bourdieu, sociólogo francês, nos oferece uma chave para essa contradição: o conceito de habitus.
Nos anos 1940, os filósofos Theodor Adorno e Max Horkheimer lançaram uma crítica feroz à produção cultural sob o capitalismo. Em Dialética do Esclarecimento, eles denunciaram como a arte e a cultura haviam sido transformadas em mercadorias dentro do sistema industrial. O nome dado a esse fenômeno foi Indústria Cultural – um conceito essencial para entender como o capitalismo não apenas explora o trabalho, mas também molda as consciências.
O capitalismo não se contenta em dominar os meios de produção; ele também busca controlar os meios de pensamento. E para isso, a cultura de massa desempenha um papel fundamental.
Quando Émile Durkheim mergulhou em suas pesquisas sobre o tecido social, ele se deparou com um fenômeno aterrador: o capitalismo não apenas explorava corpos e mentes, mas estava literalmente levando pessoas ao suicídio. O sistema econômico não apenas precarizava vidas materiais, mas criava uma armadilha psíquica da qual era quase impossível escapar.
Em sua obra mais importante, Suicídio (1897), Durkheim revelou uma descoberta chocante: conforme uma sociedade se industrializa e se rende ao consumismo, as taxas de suicídio disparam. Ele comparou diferentes nações e percebeu que a taxa de suicídio na Grã-Bretanha era o dobro da da Itália, enquanto a Dinamarca, ainda mais rica e desenvolvida, tinha uma taxa quatro vezes maior que a do Reino Unido. O capitalismo, em sua promessa vazia de progresso, estava corroendo a sanidade coletiva.
Durkheim não via o suicídio como um fenômeno isolado, mas como a manifestação extrema de um mal-estar muito mais profundo. O capitalismo não só falhava em oferecer sentido e comunidade, como também promovia uma cultura de individualismo radical, isolamento e competição desenfreada. Ele identificou cinco fatores centrais que contribuíam para esse estado de alienação: