A modernidade chegou como um rolo compressor. De uma geração que se deslocava em bondes puxados a cavalo para uma era de destruição em massa, transporte mecanizado e guerra industrial, a transformação foi radical e inescapável. Walter Benjamin, filósofo marxista e crítico de arte, foi um dos que tentaram entender esse turbilhão. No coração de sua análise estava a questão da reprodutibilidade técnica da arte e o impacto que isso teria sobre a cultura, a política e a forma como os trabalhadores viam o mundo ao seu redor.
A tradição filosófica dominante na Europa até o início da modernidade estava profundamente enraizada na ideia de um mundo além do sensível, um reino de essências imutáveis e substâncias eternas que seriam os verdadeiros objetos do conhecimento. Nessa visão, o movimento e a transformação no mundo fenomênico eram vistos como meras aparências ou como parte de um ciclo predeterminado que não afetava o ser das coisas, sempre idêntico a si mesmo. Essa perspectiva estática começou a ser desafiada com o advento de formas mais dinâmicas de entender a realidade, culminando na filosofia idealista de Hegel.
No pensamento marxista, compreender a superestrutura é essencial para uma análise crítica da sociedade. O conceito, diretamente ligado à estrutura econômica, nos permite enxergar que nem todas as relações sociais são necessárias para a reprodução do sistema. Algumas são contingentes, podendo ser alteradas pela ação coletiva e pela luta política.
A noção de estrutura é fundamental no marxismo, pois define o que é necessário e inescapável em um dado sistema social. A incompreensão desse conceito gera inúmeros equívocos, seja por parte das vertentes pós-modernas, seja pelos próprios marxistas que difundem uma visão distorcida do materialismo histórico.
Para começar, é crucial entender o que estrutura não é:
Não é apenas o local de produção. A estrutura do capitalismo envolve não apenas a produção, mas também mercado, circulação, juros, renda e acumulação de capital.
Não é um princípio causal mecânico. A estrutura não determina rigidamente todas as outras esferas da realidade, mas as condiciona.
Não é um critério classificatório. A estrutura não hierarquiza a realidade em “mais” ou “menos” importante. Seu papel é mostrar o que é necessário para que a sociedade funcione daquela forma.
Errico Malatesta (1853–1932), um dos teóricos mais influentes do anarquismo, dedicou sua vida a pensar como uma revolução libertária poderia acontecer sem trair seus princípios. Em Escritos Revolucionários, combateu tanto o reformismo quanto as tentações autoritárias dentro da esquerda, defendendo uma revolução ética, organizada e radicalmente antiautoritária. Seus textos rebatem a crítica comum de que o anarquismo carece de direção estratégica.
Essa defesa da liberdade construída “de baixo pra cima” ecoa também nas palavras de Étienne de La Boétie, que, no Discurso sobre a Servidão Voluntária, pergunta por que as pessoas consentem em ser governadas por tiranos — e afirma que a verdadeira liberdade só pode surgir do rechaço ativo às estruturas de dominação.
O capitalismo nos ensinou a acreditar que mudança só vem por vias "civilizadas": voto, protesto pacífico, petição online. Mas e quando o sistema é tão podre que palavras não bastam? É aí que entra a Propaganda pelo Ato – a ideia de que ações diretas, muitas vezes radicais, podem incendiar a consciência coletiva e abrir caminho para a revolução.
Se a Propaganda pelo Ato mostra que o sistema teme quem não pede permissão, a Ação Direta Não Violenta (ADNV) revela algo ainda mais perigoso aos olhos do poder: quem resiste sem se dobrar e sem agredir, mas também sem recuar.