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A consciência humana sempre foi um tema central na filosofia e na política. Mas o que determina nossa consciência? Ela surge espontaneamente dentro de nós ou é moldada pelo mundo em que vivemos? Para Marx, essa questão é essencial dentro da concepção materialista da história e, ao contrário do que muitos pensam, sua resposta rompe tanto com o determinismo mecânico quanto com o idealismo abstrato.
A tradição filosófica dominante na Europa até o início da modernidade estava profundamente enraizada na ideia de um mundo além do sensível, um reino de essências imutáveis e substâncias eternas que seriam os verdadeiros objetos do conhecimento. Nessa visão, o movimento e a transformação no mundo fenomênico eram vistos como meras aparências ou como parte de um ciclo predeterminado que não afetava o ser das coisas, sempre idêntico a si mesmo. Essa perspectiva estática começou a ser desafiada com o advento de formas mais dinâmicas de entender a realidade, culminando na filosofia idealista de Hegel.
No emaranhado das relações capitalistas, o fetiche do capital emerge como uma força obscura, uma metafísica que domina não apenas as mercadorias e o dinheiro, mas também os próprios capitalistas. Esse fetiche não é apenas uma ilusão, mas uma realidade material que estrutura a vida social sob o capitalismo. Ele é o "primeiro motor imóvel" da economia, um deus secular que comanda os movimentos de acumulação e valorização, subordinando tudo e todos aos seus desígnios.
O materialismo histórico é a base teórica que sustenta a visão marxista da história. Desenvolvido por Karl Marx e Friedrich Engels nos anos 1840, ele oferece uma abordagem científica para entender o desenvolvimento das sociedades humanas, enfatizando que a história é feita pelos próprios seres humanos, mas não de forma arbitrária ou isolada. Em vez disso, os homens fazem a história a partir das condições materiais e sociais que herdaram, e essas condições moldam suas ações e possibilidades.
A expressão "luta de classes" tornou-se um chavão tanto para marxistas quanto para aqueles que criticam o marxismo. Muitas vezes, ela é usada de maneira superficial, como se fosse uma chave mágica capaz de explicar todos os fenômenos da realidade. No entanto, para compreender de fato o que significa a luta de classes, é necessário entender primeiro o conceito de classes sociais.
Karl Marx, em sua análise da sociedade capitalista, parte da relação entre proprietários e não proprietários dos meios de produção para caracterizar a formação das classes sociais. Essa divisão, segundo ele, é a primeira forma da divisão do trabalho, onde de um lado estão os trabalhadores, que produzem, e do outro, os proprietários, que se apropriam privadamente da produção. Essa relação de exploração e dominação é o cerne da dinâmica social capitalista, que Marx analisa através da dialética, um método que permite ir além das aparências e revelar as contradições profundas da sociedade.
O conceito de modos de produção é central na teoria marxista, pois ele nos permite entender como as sociedades humanas se organizam para produzir e reproduzir suas condições materiais de existência. No entanto, há muitas interpretações equivocadas sobre o que são os modos de produção e como eles se relacionam com a história. Neste verbete, vamos explorar o que são os modos de produção, como eles funcionam e por que Marx nunca propôs uma teoria geral sobre a sucessão histórica dos modos de produção.
No coração do pensamento marxista, um conceito se destaca como fundamental para compreender a história e o desenvolvimento das sociedades: as forças produtivas. Qualquer análise marxista séria, seja uma introdução didática ou um estudo aprofundado, irá mencionar esse termo repetidamente. Afirmações como "uma sociedade entra em decadência quando suas forças produtivas deixam de se desenvolver" ou "o capitalismo, em certo estágio, torna-se incapaz de impulsionar as forças produtivas, exigindo sua superação" são recorrentes na tradição marxista. Mas o que exatamente significa "forças produtivas"?
Muitos cometem o erro de confundir forças produtivas do trabalho com forças produtivas sociais, humanas e gerais. Embora relacionadas, essas categorias possuem distinções fundamentais que precisam ser esclarecidas.
No pensamento marxista, compreender a superestrutura é essencial para uma análise crítica da sociedade. O conceito, diretamente ligado à estrutura econômica, nos permite enxergar que nem todas as relações sociais são necessárias para a reprodução do sistema. Algumas são contingentes, podendo ser alteradas pela ação coletiva e pela luta política.
A noção de estrutura é fundamental no marxismo, pois define o que é necessário e inescapável em um dado sistema social. A incompreensão desse conceito gera inúmeros equívocos, seja por parte das vertentes pós-modernas, seja pelos próprios marxistas que difundem uma visão distorcida do materialismo histórico.
Para começar, é crucial entender o que estrutura não é: