Jean-Paul Sartre, um dos filósofos mais influentes do século XX, defendeu que o ser humano é condenado a ser livre. Essa afirmação sintetiza a essência do existencialismo, corrente filosófica que rejeita essências pré-determinadas e sustenta que cada indivíduo cria seu próprio caminho.
Em sua conferência de 1945, posteriormente publicada como O Existencialismo é um Humanismo, Sartre responde às críticas que acusavam sua filosofia de anti-humanista e niilista. Ele argumenta que, ao contrário, o existencialismo é uma afirmação radical da responsabilidade humana. Se Deus não existe, então não há uma natureza ou destino que determine o que somos – nossa existência precede nossa essência. Não há modelos externos, nem absolutos morais impostos por algo além de nós mesmos. O que nos define são nossas escolhas e ações.
A arte sempre foi um espaço de disputa entre liberdade e opressão, entre a criação e a reprodução mecânica do existente. Em suas Lições de Estética, Hegel rompe com a visão reducionista da arte como mera imitação da natureza e nos oferece uma perspectiva revolucionária: a arte não copia o real, mas o revela.
Para Hegel, a arte é a manifestação sensível da verdade. Mas o que isso significa? Que a arte não é um simples reflexo do mundo material, nem uma ilusão vazia, mas sim um meio pelo qual o espírito humano se reconhece e se expressa. A arte não se subordina ao naturalismo ou à mimese; ela é um ato criativo que dá forma ao pensamento.
David Hume, um dos grandes filósofos do empirismo, desmonta a ideia de que a moralidade é algo racional, transcendental ou divino. Para ele, a moral surge da experiência, dos sentidos, das emoções, das paixões. Nada de dogmas, nada de verdades universais esculpidas em pedra. A ética, em sua visão, não é um conjunto de regras lógicas frias, mas um campo subjetivo, moldado pela nossa própria natureza e pelo contexto em que vivemos.
"Deus está morto", mas e se ele ainda não soubesse disso? Slavoj Žižek nos provoca com essa ideia ao reinterpretar o conceito de Nietzsche sob a ótica da psicanálise lacaniana. Se a modernidade proclamou o fim da tutela divina e a libertação do homem, por que ainda permanecemos presos a novas formas de servidão?
A resposta de Lacan é inquietante: a morte de Deus não significa o fim da crença, mas sua migração para o inconsciente. O que nos governa não é mais um Deus visível, mas um Deus morto-vivo, um grande Outro simbólico que dita nossas ações sem que percebamos.
A questão do que é certo e errado não é apenas um debate filosófico abstrato – ela define como vivemos e lutamos no mundo. A ética não é uma torre de marfim onde intelectuais debatem termos vazios, mas um campo de batalha onde diferentes valores entram em conflito, moldando decisões sobre guerra, desigualdade, exploração e resistência.
No coração do sistema capitalista, há uma mercadoria que não se parece com nenhuma outra: a força de trabalho. À primeira vista, pode parecer um conceito simples, mas, como Marx demonstrou, ele é um dos mais complexos e revolucionários de sua crítica à economia política. A força de trabalho não é apenas uma mercadoria; é a chave para entender como o capitalismo funciona, como o valor é produzido e como a exploração se sustenta.