O debate parece inofensivo: "Dói mais ser traído por alguém do mesmo sexo ou do sexo oposto?"
Mas por trás dessa pergunta aparentemente banal, esconde-se uma estrutura carcomida: a lógica da propriedade privada aplicada aos corpos femininos.
Quando um homem diz que seria "pior" se sua companheira o traísse com outro homem, ele não está falando de amor, nem de dor afetiva genuína. Está falando de perda de controle sobre um corpo que acreditava possuir. É sobre posse ferida, não sobre coração partido.
O que é lugar de fala, afinal?
"Lugar de fala" não é um veto, tampouco uma mordaça. É uma ferramenta de análise crítica das relações de poder que estruturam quem fala, quem é ouvido, e quem é sistematicamente silenciado. Surgido de uma tradição teórica e política do feminismo negro e da epistemologia situada, o conceito convida à reflexão sobre a posição social de quem fala, e não à interdição do discurso alheio.
Djamila Ribeiro, em O que é lugar de fala?, explica que esse termo não significa que só quem vive determinada opressão pode falar, mas que a experiência vivida molda perspectivas e confere autoridade epistêmica. Isso se apoia em autoras como bell hooks, Patricia Hill Collins, Donna Haraway e Gayatri Spivak, todas elas críticas às estruturas que invisibilizam vozes subalternizadas, mas também profundamente comprometidas com o diálogo transformador.
O anarquismo, muitas vezes mal compreendido e distorcido, é frequentemente associado ao caos, à desordem e à violência. No entanto, como Edgar Rodrigues destaca em seu texto Anarquismo à Moda Antiga, essa visão é fruto de uma profunda ignorância e de uma campanha de desinformação que busca descredibilizar uma das filosofias mais humanistas e igualitárias já concebidas. O anarquismo não é uma utopia ingênua, nem uma catástrofe iminente; é uma proposta concreta de organização social baseada na liberdade, na solidariedade e na igualdade.
Vivemos em uma sociedade que nos ensina, desde cedo, que ser homem significa ser forte, inabalável, impenetrável. A masculinidade é vendida como um pacote fechado, onde não há espaço para fraqueza, para vulnerabilidade, para algo que se aproxime daquilo que nos torna humanos. E o resultado disso? Homens solitários, incapazes de construir laços verdadeiros, aprisionados em suas próprias muralhas emocionais.
Sim, existem exceções. Existem companheiros que desafiam essa norma, que sabem o que é intimidade, que constroem relações de camaradagem e afeto. Mas sejamos realistas: a amizade entre homens, da forma como deveria ser – genuína, profunda, baseada na partilha de dores e sonhos –, é um fenômeno raro. Para cada homem que pode dizer que tem um verdadeiro amigo, há pelo menos oito que, no fundo, sabem que não têm.
Isso não é um fracasso individual. Não é sobre um ou outro ser menos capaz de se conectar. É um sintoma de algo maior, um reflexo direto de um conflito estrutural: o que a sociedade exige que um homem seja está em contradição com o que é necessário para cultivar uma amizade autêntica.
O anarquismo é uma ideologia difícil de definir, pois suas raízes estão espalhadas por diversos movimentos ao longo da história, desde os taoístas na China Antiga até as experiências contemporâneas de autogestão no Curdistão sírio. Em essência, o anarquismo representa uma oposição universal a todas as formas de autoridade coercitiva — política, econômica e social — ao mesmo tempo que afirma a liberdade e a igualdade em todas as esferas da existência humana.
Embora o termo tenha sido historicamente usado de forma pejorativa, no final do século XVIII William Godwin foi um dos primeiros a definir o anarquismo como uma ideologia política distinta. Durante o século XIX, o pensamento anarquista se expandiu e ganhou relevância, acompanhando o crescimento dos movimentos operários e socialistas.
No imaginário de muitas pessoas, qualquer forma de organização armada traz o risco de uma nova estrutura de domínio e poder coercitivo. Essa preocupação se justifica em um mundo onde a violência institucionalizada sempre foi um dos pilares do Estado e do capitalismo. No entanto, dentro de uma sociedade anarquista, a existência de milícias não seria um caminho para a retomada do poder, pois o conceito de poder nesse contexto é radicalmente diferente.
Para entender por que isso seria improvável em um modelo anarquista, é preciso analisar os princípios estruturais e éticos que sustentariam essa sociedade.
A abolição do dinheiro. Por que precisamos dele? Por que não precisamos? Como ele funciona e como poderíamos construir uma sociedade funcional sem ele? Vamos desconstruir essa ideia e explorar como uma economia baseada na partilha e no apoio mútuo pode ser não apenas viável, mas também libertadora.