Sigmund Freud, o pai da psicanálise, nasceu em 1856, filho de uma família judaica de classe média. Sua trajetória esteve longe de ser uma ascensão tranquila ao reconhecimento: passou anos abrindo enguias na tentativa frustrada de encontrar seus órgãos reprodutivos, promoveu a cocaína como remédio milagroso – apenas para descobrir que estava enaltecendo um vício destrutivo – e enfrentou perseguições e crises internas que moldaram sua própria angústia existencial.
Foi nesse contexto que ele desenvolveu a psicanálise, uma tentativa de compreender as engrenagens ocultas do desejo humano e os mecanismos de repressão impostos pela sociedade. Seu marco inicial, A Interpretação dos Sonhos (1900), inaugurou um campo de investigação que não só abalou a moral burguesa da época, mas também revelou as fissuras profundas que sustentam a ordem social.
Albert Bandura é uma figura incontornável na psicologia moderna. Suas teorias sobre a aprendizagem social, a autoeficácia e o modelamento do comportamento moldaram parte significativa da educação, da psicoterapia e até das estratégias de propaganda corporativa.
Bandura, ao contrário dos behavioristas clássicos, reconheceu a importância da cognição na aprendizagem. Não somos apenas produtos de reforços externos; observamos, imitamos, internalizamos. Há liberdade? Há agência? Talvez. Mas, numa sociedade capitalista e hierárquica, essas mesmas capacidades se tornam armas contra nós mesmos. Bandura forneceu, ainda que sem intenção explícita, o manual para uma forma mais sofisticada de controle social.
David Hume, um dos grandes filósofos do empirismo, desmonta a ideia de que a moralidade é algo racional, transcendental ou divino. Para ele, a moral surge da experiência, dos sentidos, das emoções, das paixões. Nada de dogmas, nada de verdades universais esculpidas em pedra. A ética, em sua visão, não é um conjunto de regras lógicas frias, mas um campo subjetivo, moldado pela nossa própria natureza e pelo contexto em que vivemos.
O conceito de Aufhebung em Hegel é um pilar da dialética hegeliana que ressoa com a promessa de transformação, mas também levanta suspeitas sob um olhar anarquista. A palavra, intraduzível com precisão, carrega os sentidos simultâneos de negação, preservação e elevação – uma tríade que Hegel usa para descrever o movimento da história e do pensamento. Para Marx, que herda o termo via mediação filosófica, Aufhebung é a chave para entender a transição do capitalismo ao comunismo: a propriedade privada é negada, preservada e elevada a um novo patamar. Mas, para um anarquista, essa noção dialética, tão sedutora em sua promessa de superação, pode mascarar uma armadilha sistêmica que perpetua hierarquias e domestica a revolta. Este texto examina Aufhebung sob uma perspectiva anarquista, questionando sua teleologia e sua compatibilidade com a luta por uma emancipação radical.
Quando Émile Durkheim mergulhou em suas pesquisas sobre o tecido social, ele se deparou com um fenômeno aterrador: o capitalismo não apenas explorava corpos e mentes, mas estava literalmente levando pessoas ao suicídio. O sistema econômico não apenas precarizava vidas materiais, mas criava uma armadilha psíquica da qual era quase impossível escapar.
Em sua obra mais importante, Suicídio (1897), Durkheim revelou uma descoberta chocante: conforme uma sociedade se industrializa e se rende ao consumismo, as taxas de suicídio disparam. Ele comparou diferentes nações e percebeu que a taxa de suicídio na Grã-Bretanha era o dobro da da Itália, enquanto a Dinamarca, ainda mais rica e desenvolvida, tinha uma taxa quatro vezes maior que a do Reino Unido. O capitalismo, em sua promessa vazia de progresso, estava corroendo a sanidade coletiva.
Durkheim não via o suicídio como um fenômeno isolado, mas como a manifestação extrema de um mal-estar muito mais profundo. O capitalismo não só falhava em oferecer sentido e comunidade, como também promovia uma cultura de individualismo radical, isolamento e competição desenfreada. Ele identificou cinco fatores centrais que contribuíam para esse estado de alienação:
Viktor Frankl (1905-1997) sobreviveu a quatro campos de concentração nazistas e, das cinzas, cunhou a Logoterapia: uma psicoterapia centrada na busca de sentido como força vital.
Enquanto a psicologia mainstream vende a autoajuda da “felicidade de Instagram” e o cognitivo-comportamental é reciclado como treinamento corporativo, a obra de Frankl mantém um brilho estranho: ela insiste que o ser humano não é máquina de prazer nem de poder—é um animal faminto de significado.
Revisitar teorias estabelecidas é um exercício essencial para quem busca uma perspectiva libertária e transformadora. A influente hierarquia das necessidades de Abraham Maslow, embora muitas vezes capturada em uma representação piramidal simplista, oferece uma oportunidade crítica para refletirmos sobre o que bloqueia a realização plena do ser humano: o próprio capitalismo.
Noam Chomsky é um dos intelectuais mais influentes do século XX e XXI. Seus trabalhos vão muito além da linguística – campo em que revolucionou a teoria da linguagem –, tornando-se um crítico feroz do imperialismo, da mídia corporativa e das estruturas de poder que sustentam a opressão global.
Surgindo na cena acadêmica nos anos 1960, Chomsky não apenas desafiou a visão tradicional da linguagem, mas também confrontou o establishment político, denunciando as atrocidades da Guerra do Vietnã e o papel das grandes corporações na manipulação das massas. Sua obra se tornou um instrumento fundamental para quem busca entender como o poder se perpetua e como podemos combatê-lo.
Errico Malatesta (1853–1932), um dos teóricos mais influentes do anarquismo, dedicou sua vida a pensar como uma revolução libertária poderia acontecer sem trair seus princípios. Em Escritos Revolucionários, combateu tanto o reformismo quanto as tentações autoritárias dentro da esquerda, defendendo uma revolução ética, organizada e radicalmente antiautoritária. Seus textos rebatem a crítica comum de que o anarquismo carece de direção estratégica.
Essa defesa da liberdade construída “de baixo pra cima” ecoa também nas palavras de Étienne de La Boétie, que, no Discurso sobre a Servidão Voluntária, pergunta por que as pessoas consentem em ser governadas por tiranos — e afirma que a verdadeira liberdade só pode surgir do rechaço ativo às estruturas de dominação.